Ich danke Ihnen sehr für Ihre freundliche Einführung.
Sie wissen jetzt über mein Buch Bescheid, Karl Marx's Ecosocialism [Natur gegen Kapital].
Heute werde ich über über etwas Neues sprechen.
Im letzten Abschnitt haben die Leute über die Machbarkeit des Übergangs gesprochen.
Aber ich denke, in diesem Abschnitt geht es mehr darum, sich eine Utopie vorzustellen,
weil ich denke, dass eine der wichtigsten Bedeutung
der Geisteswissenschaften im Anthropozän ist,
eine neue Art von Utopie oder Imaginärem wiederzuerlangen,
weil der Kapitalismus für uns ein so offensichtlicher Fakt wurde.
Aber ich denke innerhalb des Kapitalismus,
können wir dieses Problem der Klimakrise nicht wirklich lösen.
Deshalb müssen wir uns eine viel radikalere,
andere Art der Zukunft vorstellen.
Und das ist auch meine Liebeserklärung an die Degrowth-Leute,
weil ich basierend auf meiner neuen Lektüre von Marx denke -
wissen Sie, einige Marxist_innen haben die Degrowth-Leute sehr schlecht behandelt,
aber ich bin freundlicher und unterstütze die Ansicht von Degrowth.
Das ist also, worüber ich heute sprechen.
Ich werde meine Präsentation teilen,
da die Zeit recht begrenzt ist, gehe ich sie so schnell durch, wie ich kann.
Heute werde ich über die Klimakrise
und die ökologische Revolution sprechen. Und ich befasse mich mit drei verschiedenen Arten
von fantasievollen Zukunftsvisionen.
Ich kritisiere zwei davon und verteidige die letzte,
den Öko-Sozialismus.
Wir leben im Anthropozän.
Ich glaube, wir haben gestern darüber gesprochen.
Also werde ich das nicht nochmal durchsprechen.
Aber die Situation sieht aus wie das Ende der Zukunft, wie Bill McKibben argumentiert hat.
Aber dieses Ende der Natur beinhaltet nicht die menschliche Herrschaft über die Natur.
Was wir heute erleben, ist vielmehr die zunehmende Unkontrollierbarkeit der Natur.
Manche Leute sprechen von der Rückkehr der Natur:
Artensterben, Wüstenbildung, Superwirbelstürme, Bodenerosion
- dass dies Probleme sind, die der Mensch nicht wirklich adäquat lösen kann.
30 Jahre nach Fukuyama's berühmter Erklärung vom Ende der Geschichte,
erleben wir auf diesem Fest des globalen neoliberalen Kapitalismus
das Ende der menschlichen Zivilisation.
Das ist der springende Punkt:
Wir brauchen eine viel radikalere Vision
einen viel radikaleren theoretischen Rahmen.
Ich werde nicht darüber sprechen,
wie schnell wir das Kohlendioxid reduzieren müssen, denn das weiß jeder.
Der springende Punkt ist, es scheint sehr unwahrscheinlich,
dass wir bis 2050 Null-Kohlenstoff-Emissionen
mit dem derzeitigen Tempo des Wirtschaftswachstums erreichen.
Das ist der Grund, warum die Leute überall
von "Systemwandel, nicht Klimawandel" sprechen.
Aber der Punkt oder die Frage ist: Welche Art von Systemwandel wollen wir?
Darüber werde ich jetzt sprechen.
Das eine ist natürlich Grüner Kapitalismus.
Die Leute reden überall vom Green New Deal.
Ich charakterisiere den Green New Deal als Klima-Keynesianismus.
Den Green New Deal lehne ich nicht als solchen ab,
sondern ich kritisiere
Klima-Keynesianismus, die Art von Green New Deal,
wie ihn die Befürworter des Grünen Kapitalismus vorschlagen.
In diesem Zusammenhang ist die Pandemie ein sehr interessanter Fall.
Die Pandemie markiert das Ende der neoliberalen Austerität und den Beginn
des neuen Zeitalters des fiskalischen Stimulus.
Es ist sehr überraschend, dass selbst Politiker
und große Konzerne
die Erhöhung der staatlichen Ausgaben begrüßen.
Diese Leute haben über Sparmaßnahmen geredet,
über eine lange Zeit, aber jetzt sprechen sie viel über grüne Investitionen,
denn das ist eine willkommene Situation für viele Unternehmen.
Sie eröffnet neue Möglichkeiten für große Investitionen
zur Wiederbelebung der Realwirtschaft, die in den letzten 20 Jahren stagnierte.
Aber jetzt können sie sogar von der Regierung unterstützt werden.
Dies ist auch das Ende des Finanzkapitalismus.
Die Pandemie schafft also eine Situation,
die durch zwei Enden gekennzeichnet ist: Das Ende der neoliberalen Austerität
und das Ende des Finanzkapitalismus.
Sie werden also mit Hilfe dieser Politik des Green New Deal
in Sonnenkollektoren, Elektrofahrzeuge und so weiter investieren.
Sie müssen wirklich die gesamte soziale Infrastruktur neu aufbauen.
Wir sind also Zeug_innen der Erschließung von neuen
Möglichkeiten der Investition in die Realwirtschaft.
Sie erwarten also
oder sie hoffen, dass dieses Wirtschaftswachstum durch die Begrünung
der gesamten Wirtschaft eine Möglichkeit bietet,
einen breiteren Konsens zu erreichen, nicht nur unter den Eliten,
sondern auch in der Unter- und Mittelschicht im Globalen Norden:
Neue Arbeitsplätze schaffen,
boomende Wirtschaft,
steigende Löhne und steigende Nachfrage und so weiter.
Aber das ist nichts anderes als die Bildung einer neuen Art der "imperialen Lebensweise",
der imperialen Lebensweise im Zeitalter der Klimakrise.
Wie Markus Wissen und Ulrich Brand
die "imperiale Lebensweise" nach dem Zweiten Weltkrieg erörterten.
Aber dies ist eine neue Phase der Klimakrise.
Ich nehme an, es wird nur zu einem ökologischen Imperialismus führen,
nicht nur wegen des Mythos der Entkopplung;
wie Kallis und Hickel überzeugend nachgewiesen haben,
konnten wir keine absolute Entkopplung
in dem gegenwärtig wachsenden System der Wirtschaft beobachten.
Das Problem ist auch, dass der Grüne Kapitalismus nicht schnell genug ist,
um die Klimakrise zu bewältigen, vor allem weil der kurzfristige Profit
mit dem langfristigen universellen Stoffwechsel der Natur nicht vereinbar ist.
Aber das Problem ist auch, dass der Green New Deal im Grunde
den ökologischen Imperialismus und den ungleichen Austausch von Arbeit,
Ressourcen und Umwelt und Umweltschäden stärkt.
Dies ist sehr charakteristisch für die "imperiale Lebensweise".
Die Reduzierung von CO2 im Globalen Norden
durch den Bau von Solarpaneelen oder Elektrofahrzeugen
oder was auch immer, wird nur durch intensive,
viel intensiveren und umfangreicheren Raubbau an der Natur im Globalen Süden erreicht.
Diese Tendenz zeichnet sich bereits in den letzten Monaten deutlich ab,
im steigenden Preis von Lithium, Kobalt und Nickel
und den anderen Arten von seltenen Erden. Die Preise steigen einfach,
weil alle Länder jetzt eine große Nachfrage in der Zukunft erwarten.
In diesem ökologischen Imperialismus,
kann die Kapitalakkumulation immer weitergehen,
aber nicht eine freie und gerechte, nachhaltige Entwicklung.
Die Wirtschaftskrise kann also erfolgreich aufgeschoben werden,
aber die ökologische Krise wird nur noch schlimmer
und schwerwiegend, besonders im globalen Süden.
Wir müssen den grünen Kapitalismus also viel radikaler herausfordern.
Ich habe keine Zeit, weil ich in der zweiten Hälfte
über Marx sprechen möchte, also werde ich nicht wirklich ins Detail gehen.
Aber viele Leute, wie Kallis und Hickel, haben bereits demonstriert,
dass diese Art von Green New Deal nicht wirklich funktioniert;
sie funktioniert nur für den Globalen Norden.
Ich denke also, im Anthropozän, auch wenn Chakrabarty
nicht mehr wirklich über Kapitalismus im Anthropozän sprechen will -
ich mir nicht sicher, ob er gestern über Kapitalismus gesprochen hat -
er spricht nicht über den Kapitalismus,
aber ich denke, wenn wir wirklich
dieses Problem der Klimakrise lösen wollen, müssen wir den Kapitalismus herausfordern.
Deshalb gibt es ein wachsendes Interesse an Ökosozialismus und Degrowth
und deshalb bin ich heute hoffentlich als Redner eingeladen.
Ich verteidige im Grunde
die Position des Ökosozialismus,
aber ich möchte auch zeigen, dass der Ökosozialismus
durchaus kompatibel mit Degrowth ist,
und Marx' Vision des Ökosozialismus auch mit Degrowth vereinbar ist.
Wie Zala jedoch gerade in der in der Einleitung erwähnt hat,
ist der Marxismus ziemlich berüchtigt für die prometheische Vision der Zukunft.
Beim Prometheanismus geht es grundsätzlich um die absolute Beherrschung der Natur
durch Technologien.
Und das Problem ist,
dass der Ökosozialismus nicht immer grün ist,
er ist eher braun, würde ich sagen,
und ich habe versucht zu demonstrieren,
dass Ökosozialismus grün ist,
und Marx selbst war ziemlich ernsthaft an dem Problem der Ökologie interessiert.
Aber ich habe in den letzten paar Jahren
gegen diese Verteidigung argumentiert:
die leidenschaftliche Verteidigung des Prometheanismus, sogar unter den Linken.
Ray Brassier hat berühmterweise den Prometheanismus verteidigt,
und er rief im Grunde zur Wiederbelebung der prometheischen Idee auf,
als die zentrale Identität des Marxismus.
Und es gibt eine klare Affinität
zwischen Marx und dem Öko-Modernismus wie dem Breakthrough Institute und so weiter.
Diese Leute argumentieren im Grunde, dass das Anthropozän
zu viel Eingriff in die Natur, zu viele menschliche Eingriffe signalisiert.
Wir können uns also nicht aus dieser Situation zurückziehen.
Bruno Latour nannte es ???
Es geht im Grunde um die Notwendigkeit von weiteren
menschlichen Eingriffen oder der weiteren Kontrolle der Natur,
um des Überlebens der Menschheit willen, wenn nicht gar der menschlichen Emanzipation.
Einige Marxist_innen plädieren also für die weitere Nutzung von Atomkraftwerken,
Geo-Engineering, all die negativen Emissions-Technologien.
Sie kritisieren sogar
die Degrowth-Bewegung als eine Art von "Volkspolitik".
"Volkspolitik" bedeutet im Grunde, dass es sich nur um lokale, kleinräumige
und minoritäre soziale Bewegungen handelt, die keine Auswirkungen
auf den globalen Kapitalismus haben.
Wir müssen das System herausfordern, sagt zum Beispiel Zizek,
wir müssen wirklich den globalen Kapitalismus als Weltsystem herausfordern.
"Volkspolitik" ist ein sehr unzureichender Weg, dieses System herauszufordern.
Wie die Occupy-Bewegung, die hat nichts geändert.
Das ist, was sie sagen.
Leute wie Aron Bastani in seinem Buch
"Vollautomatischer Luxus- Kommunismus" feiern im Grunde
die neuen Technologien
als die Grundlage des Post-Kapitalismus.
Sie hoffen, dass die technologische Entwicklung
im Kapitalismus eine Post-Knappheits-Zukunft ermöglicht
und sie letztendlich "den Kapitalismus in die Luft jagen" wird.
Dieser Ausdruck stammt aus den "Grundrissen".
Aber natürlich hat Marx nicht einfach die kapitalistische Entwicklung
der Produktivkräfte als einen Fortschritt der Geschichte gelobt,
einfach aufgrund der Tatsache,
dass Technologie im Kapitalismus keineswegs neutral ist.
Dies ist, was er in "Das Kapital":
als das Problem der Produktivkräfte des Kapitals darstellt..
Der Punkt ist im Grunde, dass es bei den Produktivkräfte des Kapitals
um die Steigerung der Produktivkräfte
zum Zwecke der Herrschaft über die Arbeiter und die Natur geht.
Bei der kapitalistischen Entwicklung von Technologien geht es nicht darum,
Arbeiter_innen von der Arbeit zu befreien.
Es geht darum, sie zu disziplinieren, sie zu kontrollieren, ihnen zu befehlen.
Sie stärkt nur das Regime des Kapitals.
Sie ermöglicht nur weitere Herrschaft über die Arbeiter_innen.
Richard York und Brett Clark argumentieren auch,
dass die kapitalistische Technologie
als Produktivkraft des Kapitals
die metabolische Kluft nur verschieben, sie aber niemals wirklich reparieren kann.
Das ist das Problem,
das wir gerade in meiner Kritik am Green New Deal gesehen haben.
Es geht nur um "imperiale Lebensweise" im globalen Norden, aber das Problem
wird einfach an einen anderen Ort und auf eine andere Menschen verlagert.
Aber das Problem der Kluft bleibt die ganze Zeit bestehen.
Was ich also problematisiere,
was ich bei Bastani sehe, ist die Armut der Philosophie
oder die Armut an Vorstellungskraft, denn Bastani kann sich
eine post-kapitalistische und eine Post-Knappheits-Zukunft
nur basierend auf kapitalistischen Technologien vorstellen,
wie z.B. EV und elektrische Fahrzeuge und Solarzellen,
mehr künstliches Fleisch und Asteroidenabbau und so weiter.
Aber das ist nicht der Weg, den wir einschlagen sollten.
Und warum?
Übrigens, das ist mein neues Buch, "Das Kapital im Anthropozän"
und es ist gerade auf Japanisch erschienen.
Im Grunde genommen plädiere ich für einen Degrowth-Kommunismus.
Aber was ich in diesem Buch zeige -
ich schreibe gerade eine englische Version davon,
aber wenn ich sehr grob zusammenfasse:
Was wir bei Bastani sehen, ist das Fortbestehen des kapitalistischen Realismus:
"Es ist leichter, sich das Ende der Welt vorzustellen der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus."
Das ist kapitalistischer Realismus.
Ich plädiere für die Wiedergewinnung
einer viel radikaleren post-kapitalistischen Vorstellungswelt,
denn ohne eine solche Vorstellungskraft wird die ökologische Revolution
einfach damit enden, zu fordern das zu beschleunigen,
das bereits existiert, wie z.B. Grundeinkommen, moderne Geldtheorie,
Green New Deal, globale Steuer, Vollautomatisierung,
einfach das beschleunigen. das bereits potenziell existiert.
Es ist nicht wirklich anders als das, was der Kapitalismus bietet.
Das ist meine Überzeugung, und das ist auch das, was Zizek
als das Paradoxon der radikalen Politik hervorhebt.
Er meint: Um die ideale Form des Grundeinkommens,
des Green New Deal oder der modernen Geldtheorie [zu realisieren] - denn das Grundeinkommen könnte
von konservativeren Leuten genutzt werden um die Sozialhilfe zu kürzen und so weiter -
Wenn wir also wirklich emanzipierende Formen von Grundeinkommen
oder Green New Deal haben wollen, muss die Macht der sozialen Bewegungen
stark sein, wirklich stark,
so stark, dass wir sogar den Kapitalismus überwinden können!
Weil sonst konservative oder rechte Leute einfach
das Grundeinkommen dominieren und es für andere Zwecke nutzen werden.
Wir brauchen also eine wirklich starke Macht,
um diese Feinde zu besiegen. Aber wenn wir Feinde besiegen können,
warum erhalten wir dann den Kapitalismus?
Wenn wir Feinde besiegen können, sollten wir einfach
den Kapitalismus als solchen abschaffen.
Der Hauptwiderspruch ist also,
dass, sie eine radikale Vision durch radikale Politik haben wollen,
wie die Moderne Geldtheorie, oder Grundeinkommen oder was auch immer,
Aber sie wollen grundlegende Merkmale des Kapitalismus bewahren,
wie Lohnarbeit, Wettbewerb, Wirtschaftswachstum und so weiter.
Das sind also keine sehr überzeugenden Wege, sich eine Utopie vorzustellen,
denn eine Utopie lässt sich eher durch weniger Arbeit,
mehr Gemeingüter, mehr kreative Aktivitäten oder was auch immer charakterisieren.
Aber das ist etwas, das unter der kapitalistischen Produktionsweise
ernsthaft marginalisiert und unterdrückt wurde.
Und um eine solche Form von marginalisierter Utopie
wieder auf den Tisch zu bringen, denke ich, ist es auch notwendig,
Überfluss und Mangel neu zu definieren.
Das ist der Grund, warum die Geisteswissenschaften so wichtig sind,
denn wir können diese Konzepte neu definieren, sodass wir
eine weniger produktivistische Post-Knappheits-Gesellschaft haben können.
Und dies ist auch kürzlich von Benavan
durchgeführt worden, in seiner Kritik der Vollautomatisierung.
Aber in jedem Fall,
ich mache das, indem ich auf Marx zurückkomme.
Und das Problem ist dass im Kapitalismus
niemals Überfluss herrschen kann.
Der Kapitalismus ist ein System,
das letztlich im Wesentlichen durch Knappheit gekennzeichnet ist,
weil der Kapitalismus auf endloses Wachstum abzielt, endlose Kapitalakkumulation.
Also ist es wirklich so, egal wie sehr er sich entwickelt,
es ist immer knapp. Und das Kapital schafft auch
Knappheit durch die Kommodifizierung der gesamten Welt.
Und das ist, was John Bellamy Foster
als das Paradox des Reichtums oder das Lauderdale-Paradoxon problematisiert.
Es geht darum, wie die Zunahme
des privaten Reichtums grundlegend
durch den Rückgang des öffentlichen Reichtums geprägt ist.
Denn, wenn wir uns an die primitive Akkumulation erinnern,
geht es um die Auflösung der Allmende
um privaten Reichtum zu schaffen.
Also von Anfang an ist der Kapitalismus,
durch die Schaffung von künstlicher Knappheit gekennzeichnet.
Das ist die erste Negation des Kapitalismus.
Primitive Akkumulation ist der Anfang
dieser Schaffung von künstlicher Knappheit
zum Zwecke der Vermehrung privaten Reichtums.
Und Marx argumentierte konsequent,
dass die zweite Negation, "die Negation der Negation"
als die Wiederherstellung der Erde als Allmende;
er sagt, dass die kapitalistische Produktion ihre eigene Negation hervorbringt.
Dies ist die Negation der Negation.
Es wird nicht Privateigentum wiederhergestellt
aber es etabliert tatsächlich
individuelles Eigentum auf der Grundlage der Errungenschaften des kapitalistischen Zeitalters,
nämlich die Kooperation und der gemeinsame Besitz der Erde
und der Produktionsmittel die durch die Arbeit selbst erzeugt werden.
Marx ist hier also ein ziemlicher Ökosozialist, oder?
Dass die Erde niemandem gehört.
Es muss einfach eine gemeinsame sein.
Und als ich das gelesen habe,
wurde mir klar, wie ökologisch Marx sein kann.
Und ich begann
in seinen Notizbüchern zu recherchieren und ich erkannte mehr und mehr
wie sein Engagement mit ökologischen Fragen
tatsächlich viel tiefer war als andere Leute zuvor angenommen hatten.
Und das habe ich durch die Bearbeitung der Marx-Engels Gesamtausgabe gezeigt.
Aber ich werde nicht ins Detail gehen.
Aber wie auch immer, Marx hat eindeutig die Rehabilitierung
der nachhaltigen Produktion als die zentrale Aufgabe des Sozialismus angesehen.
Deshalb nenne ich seinen Sozialismus Öko-Sozialismus.
Und das ist die Ansicht, die Marx schon
im "Kapital" Band 1 entwickelt hat, zum Beispiel in dieser Passage hier.
Aber das Problem ist, dass es einige Passagen gibt, die scheinbar
irgendwie widersprüchlich sind,
und eine Passage ist diese, in der Kritik des Gothaer Programms,
geschrieben 1871, nach dem "Kapital".
Hier scheint er recht prometheisch.
Er sagt in dieser berühmten Passage:
"In einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft,
nachdem die Produktivkräfte auch zugenommen haben,
mit der allseitigen Entwicklung und alle Quellen des gemeinsamen Reichtums,
"genossenschaftlichen Reichtums", reichlicher fließen -
nur dann kann der enge Horizont des bürgerlichen Rechts
in seiner Gesamtheit überschritten werden, und die Gesellschaft sich auf ihre Fahnen schreiben:
Von jedem nach seinen Fähigkeiten, einem jeden nach seinen Bedürfnissen."
Hier spricht er also darüber, wie der Reichtum im Überfluss fließt
und dass die Menschen eine Menge konsumieren können.
Und das ist der Grund, warum Leute wie Herman Daly, der berühmte Ökonom
der staatlichen Wirtschaft, diese Passage kritisierte.
Er zeigt, inwiefern Marx deterministisch ist und Wirtschaftswachstum
immer entscheidend ist, um Überfluss zu haben und so weiter.
Aber das macht keinen Sinn, oder?
Denn, wenn Marx schon im Kapital Band 1, geschrieben 1867, ökologisch [orientiert] war,
warum war er dann im Jahr 1871 so naiv?
Und ich denke, ein wichtiger Hinweis
ist dieser Ausdruck
die Fülle des "genossenschaftlichen Reichtums".
Es geht also nicht um Überfluss
von privatem Reichtum.
Er sagt: Wir müssen den "engen Horizont des bürgerlichen Rechts" überwinden.
Wenn wir den Überfluss an materiellem Wohlstand haben wollen,
wenn wir mehr von dem haben wollen, was wir als Individuum
konsumieren können, sind wir noch in dem engen bürgerlichen Horizont gefangen.
Aber das müssen wir überwinden.
Das ist, was er sagt.
Und dann haben wir die wahre Fülle des Reichtums
als "genossenschaftlichen Reichtum", den gemeinsamen Reichtum.
Und das ist eigentlich sehr interessant.
Wenn man das so liest, spricht Marx im Grunde
konsistent in dieser "Negation der Negation"
über die Wiederherstellung des gemeinsamen Reichtums
und das ist die Grundlage der Gesellschaft im Überfluss.
In der Post-Knappheits- Gesellschaft geht es darum,
diesen Überfluss des "genossenschaftlichen Reichtums" wiederherzustellen,
nicht um den Konsum materieller Güter.
Ich möchte also sagen, dass der Reichtum des "genossenschaftlichen Reichtums"
nicht mit dem unbegrenzten Zugang zu reichlich vorhandenen Gütern gleichzusetzen ist.
Andernfalls würde die kommunistische Gesellschaft einfach die gleiche Form
des privaten Reichtums des Kapitalismus wiederholen.
Seit die primitive Akkumulation künstliche Knappheit geschaffen hat,
kehrt der Kommunismus die Ordnung mit dem Ziel der Wiederherstellung
des radikalen Reichtums, des gemeinsamen Reichtums um,
indem er ihn auf Kosten des privaten Reichtums für alle gleichermaßen zugänglich macht.
Mir läuft die Zeit davon.
Ich komme also zu meiner Schlussfolgerung:
Marx' Öko-Sozialismus ist folgendermaßen charakterisiert:
Er basiert auf Marx' Überzeugung, dass der Kapitalismus ein System
mit ständiger Knappheit ist, aufgrund seines Strebens nach unbegrenzter Kapitalakkumulation.
Es kann niemals enden.
Es braucht mehr und mehr und es schafft Überfluss.
Aber es ist immer durch Knappheit gekennzeichnet.
Also, sie wollen mehr.
So sind wir jetzt in dieser Klimakrise.
Und gegen dieses unbegrenztes Wachstum
plädierte Marx im Grunde für die Wiederherstellung des Überflusses
des gemeinsamen Reichtums.
Reichtum im Überfluss durch Vergemeinschaftung.
Das ist der "genossenschaftliche Reichtum"
in dieser Passage seiner Kritik des Gothaer Programms.
Eine zunehmende Allmende und Verringerung der Arbeitszeit
und mehr Zeit für nicht-konsumtive Aktivitäten wie Kunst, Sport, Sex,
Pflegearbeiten oder ähnliches, sowie die Verringerung der Umweltschäden
kann für den Marx'schen Ökosozialismus ganz zentral sein.
Das ist mein Punkt. Natürlich, das ist Öko-Sozialismus, das kann man einfach so sagen,
aber auch Marx' eigene Auffassung war damit durchaus kompatibel.
Und obwohl Kate Soper in ihrem jüngsten Buch
den Marxismus kritisiert -
aber ich denke, was sie als "alternativen Hedonismus" vorschlägt,
ist durchaus vereinbar mit meiner eigenen Lesart des Marx-Textes
und das ist wirklich die neue Kultur, und das ist das Thema unserer Sektion.
Das System verändert sich und die neue Kultur entsteht,
oder die Transformation des Systems muss mit der Schaffung neuer Werte,
einer neuen Kultur einhergehen, denn sonst landen wir
bei der Produktion von mehr und mehr.
Und deshalb möchte ich Öko-Sozialismus ohne Wachstum hervorheben,
das ist das, was Kallis sagt, das ist durchaus kompatibel mit Marx'
eigener Vision von Post-Knappheitsgesellschaften,
und es ist genau unsere radikale Alternative
zu kapitalistischem Reichtum im Zeitalter der Klimakrise.
Vielen Dank.